*中国社科院世经政所ISP（中国社科院世经政所国际战略研究组），2019年3月8日

Policy Brief No. 201903

本文已发表于《世界知识》2019年第5期

安倍春节致辞与东亚礼文化

薛力

    今年给中国人拜年的外国领导人不少，如美国总统特朗普、加拿大总理特鲁多、英国首相梅与查尔斯王子等，其中一些领导人还特意用中文说“新年好”。但在本国国旗前正襟危坐、录制一段完整贺年视频者，日本首相安倍晋三是独一份。这也是他首次这么做，如去年就仅针对在日华人发文贺新年。其行为背景是中日关系整体转暖，但以这种很正式的方式表达，无疑有更多的考虑。

    中日邦交正常化后，两国关系中一个有意思的现象是：有时日方某些行为引发中国的强烈不满，双边政治关系急剧降温，并影响到双边的人文交流（对双边经济关系的影响则相对较小）。经过一段时间后，日本方面以种种方式与中方沟通并示好，中方经过一段时间的“矜持”后回应逐步积极，直到双边政治关系回暖。中日双方为什么有时会采取如此处理双边关系的方式？言人人殊。就儒家文化圈而言，用“礼文化”可以较好地解释。

    “儒释道”是中华文明的核心，但侧重点不同：佛教处理人与内心的关系，道家处理人与自然的关系，儒家思想则处理人与人的关系。而且，从汉武帝时期开始，儒家逐渐发展为一整套处理君臣、夫妻、父子、朋友关系的价值观体系。因此，儒家价值观在中华文明中的代表性强于佛教与道教。一般认为，“仁义礼智信”是儒家思想的集中体现，故称被为“五常”。个人认为，“五常”的核心并非孔子所看重的“仁”而是“礼”。“仁”“义”是“礼”的体现，“仁至义尽”即为“有礼”。而“智”“信”是实现“礼”的手段。“平等”现已成为一种普世价值观，但究其根源是一种基督教世界观。儒家并不重视“平等”，其所重视的更多的是“秩序”。国家与社会的有序运转有赖于一整套“礼仪制度”，“礼”也长期作为“人际关系处理是否得当”的主要评判标准。馈赠物品被称为“礼物”同样与此有关。“礼”在中国几乎“无处不在”且今日依然“随处可见”。

    因此，汉代以降与其说是“孝治天下”不如说是“礼治天下”，体现为对个体强调“孝”（汉代皇帝谥号都有“孝”字），对下属强调“忠”，对藩属国则实行“薄来厚往”。

周边深受中华文明影响的王朝与藩属国，也接受了“礼治天下”的理念。日本主要受隋唐时期中华文明的影响但结合了神道教，朝鲜半岛主要受宋明儒学的影响但创造了性理学。因而有“唐朝看日本、明代看韩国”之说。越南北属时期较长、发展儒学不多，但968年独立后也强调王朝独立性。

    “中华”二字，“中”通常指“中心”“中央”；而“华”在古代通“花”，指事物中的精华部分。日本与韩国均有一些观点认为，在某些时段本国才是“中华”，因为中国历经多朝，且有“蛮夷统治”的朝代，因而日韩在保存与发扬“中华文明”上做得比中国本土更好。荻生徂徕与山鹿素行是这方面的代表。杜维明、朱谦也认为，中国文化断代比较严重，以至于儒学影响与儒学研究在当代韩国冠于东亚汉字圈。

    汉字圈国家偏好不同的儒家价值观。一些学者认为，汉代以降中国各王朝看重“孝”，朝鲜半岛强调“义”，日本偏好“忠”，越南侧重“智”。朝鲜重“义”源于宋明理学与中国北方地域文化的影响和展示朝鲜王朝文化独立性的需要。日本取“忠”源于隋唐时期中华文明与日本神道教的影响（武士道是神道教与儒学结合的产物，也受到道教与佛教若干影响）。越南好“智”源于保持独立王朝的需要、中国南方地域文化、佛教（越南北方）与婆罗门教（南方）的影响。越南还在中南半岛比较典型地复制了“华夷秩序”（“朝贡体系”是基督教文明视野的命名）：与朝鲜历代王朝统治者“称王不称帝”不同，丁部领结束越南北属时期的做法是“建政称帝”，并要求周边小王国“进贡称臣”。

    在儒家文化圈中，韩国人取中文名爱用生僻字，而日本人则以“有礼”让人侧目。日本可能是保存“礼制”最多的国家，这集中表现在茶道与敬语上。“重礼”让日本受益匪浅。二战后的日本，经济上迅速崛起，文化上以“传统特色”驰誉于世。日本人的谦虚多礼也备受推崇。可能部分与此相关，持日本护照能免签证进入190个国家和地区，列全球第一。日本在处理对华关系时，能屡屡先行示好，并非示弱或者认错，而很可能是认为，这样做合于“礼”，有助于提升日本的国际形象、改善中日关系。而中国倾向于做“响应者”，也与历史上长期处于华夷秩序的中心位置有关。